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A expansão do Aikido foi notável. Em um curto espaço de meio um século, chegou a ser praticado em mais de 80 países. Nos países em que Aikido chegou mais cedo, há praticantes que atingiram 7º dan, e a cada ano cada vez mais pessoas atingem o 5º e 6º dan. Aqueles que começaram a praticar o Aikido quando eram jovens estão agora com 40 e 50 anos.
Quando Aikido começou a espalhar, todo instrutor de dojo era jovem e sem experiência. Nesse tempo quando a pessoa que tivesse o nível de experiência de shodan ou 2-dan já podia ser responsável por um clube de Aikido ou dojo. Especialmente no estrangeiro, se alguém se tornasse um "faixa preta", eles eram respeitados como uma pessoa de experiência completa; não havia nenhuma resistência sobre essa pessoa ensinar ou para aprender desta pessoa. Porém, o fato é que uma pessoa com o nível de experiência de shodan ou 2-dan só memorizou as técnicas e está assim finalmente pronto aprender.
A realidade é que a maioria do que eles ensinavam era repetição estagnada das técnicas elementares, com poucas diferenças individuais. A autoridade deles como instrutores consistiu em grande parte pela quantidade de experiência que eles tinham que era maior do que a dos estudantes que simplesmente tinham começado a praticar mais tarde.
Atualmente, há muitos estudantes experientes, eu comecei a notar que para instrutores como também para os estudantes não é suficiente simplesmente repetir as técnicas mecanicamente, confiando na força física.Ao ensinar pelo mundo, além dos seminários de fim de semana onde qualquer um, do nível novato ao avançado, pode assistir, em alguns países eu usei 3 dias da semana para seminários que só eram para yudansha (faixas pretas). Nestes seminários para yudansha, houve limites no número de participantes permitido, mas esse número das pessoas que desejam assistir cresce cada ano. No princípio, os participantes estavam interessados e buscavam era os movimentos macios e uso do corpo como eu os pratico. Recentemente, parece aquele interesse está se aprofundando em algo mais fundamental que é o tipo de mente e modo de pensar que é necessário para mover e usar o corpo daquele modo.
No Japão, quando se vem a aprender uma arte tradicional, há técnicas que foram transmitidas desde os tempos antigos, pelas qual uma pessoa aprende a arte. Aikido é como as outras artes e a prática também se passa em técnicas. Técnicas estão cheias com princípios importantes. Ao praticar repetidamente as técnicas nós naturalmente vamos adquirindo, ou sabendo, esses princípios. Técnicas consistem em providências claras, de forma que mesmo quando temos diferenças individuais em sensibilidades e idéias, o resultado final é constante e certo. Não só para quem está aprendendo, mas para aqueles que ensinam também, até mesmo se a habilidade de uma pessoa ou sentimento não forem superiores a todo o mundo, técnicas permitem certo padrão de instrução. Por outro lado, praticando através de técnicas também significa praticar baseado em um acordo; o momento para dinâmica de momento do movimento não cai fora de certa área pré-decidida. Por causa disto, há um perigo dos sentidos dos praticantes ficarem entorpecidos.
O modo de aprender as antigas técnicas transmitidas pela prática repetitiva é chamado “keiko”. “Kei” de “keiko” denota para “pensar”, e “ko” significa “velho”. Então, "keiko" significa “para aprender pelo pensamento sobre o velho”. Entre as artes tradicionais, com respeito às artes marciais há também uma ênfase no "tanren", ("treinando" ou "disciplina"). "Tan" refere se ao fortalecimento do aço por aquecimento e golpe nele, enquanto "ren" pretende fazer algo que é macio e pegajoso.
Miyamoto Musashi disse: "Deixe mil dias de keiko ser 'tan' e dez mil dias de keiko serem 'ren'". Isto significa que para "neru" (ou fazer "ren", ou "knead" como no título deste artigo), é mais difícil, ocupa mais tempo, e é mais importante.
Eu também passei em meus primeiros dez anos de prática em Aikido nas técnicas por força física. Mas depois disso, eu voltei à prática e palavras do Fundador e meus superiores e os visitei novamente enquanto estava lendo literatura dos antecessores, começando a fazer meu caminho para o keiko que não conta com a força física.
Eu continuo deste dia, 30 anos depois. O que eu tive prestar atenção em particular para durante prática era sobre debilitar o poder do meu corpo e braços, memorizar as técnicas com meu corpo o bastante para que eu pudesse os fazer inconscientemente, contemple o movimento de meu corpo/mente, calcular o espaço entre eu e meu oponente, sentir o grau e direção de força (ki) de meu oponente, melhorar a velocidade de minhas mãos e pés, e buscar continuamente a ótima direção para cada e todo movimento. Em tal prática, percebi que a mente e corpo afetaram um ao outro. Um bom exemplo é quando o corpo fica tenso e não pode se mover livremente enquanto teme ou a ansiedade cruza a mente por um momento.
Há uma expressão, “Shin. Gi. Tai.”. É difícil de compreender a relevância destes três elementos dentro de um movimento se eles são vistos como dimensões distintas.
Praticando, nós pensamos de como usar "gi" (ou "waza") bem e nós movemos nosso "tai" (ou corpo) tanto quanto nós queremos; nós tendemos a inadvertidamente pensar que estamos fazendo o "keiko" e "tanren". Porém, o estado de mente, que muda de momento a momento junto com o movimento de "tai" tem um efeito significante no próprio corpo. É necessário saber que o movimento do corpo tem uma relação sutil com o estado da mente. Foi dito que a mente que está no estado de "não-mente" (ou "mushin") é uma "mente como um espelho". Um espelho reflete tudo aquilo vem antes, exatamente como é. Se algo é não está então em frente ao espelho, desaparece tudo e nada é refletido, como se a mente não estivesse lá. Eu acredito que trabalhar (ou "neru") a mente é refletir exatamente com a mente o que é, sentir exatamente o que é sentido, não ser prendido, não ser perturbado, montar o fluxo.
Um modo para trabalhar a mente é a meditação. Geralmente pessoas sabem o método de meditação de sentar em um lugar quieto, com postura correta, respirando profundamente, e fazendo a mente como um espelho, ou "mushin". Hakuin zenji disse: "Melhoria em movimento vale um milhão de vezes mais que melhoria em silêncio". Ele quis dizer aquela meditação na atividade de vida diária ou prática de “bujutsu” era mais efetivo que meditação em um lugar quieto. Depois de aprender essas palavras, eu tentei manter uma mente quieta e estive atento para fazer uma prática que pode ser feita em "mushin". (agosto de 2002).
Este artigo foi traduzido por
Luciano Kalil (Instituto Takemussu).
fonte: www.aikikai.org.br
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